Покаяния двери отверзи ми Жизнодавче Христе
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» Неделя о блудном сыне
Рассказывая притчу о блудном сыне, Господь Иисус Христос с неизреченной любовью обращается к человеческой душе. В этой притче отражается вся жизнь человека, по собственной воле удалившегося от Бога, а также показывается отношение Небесного Отца к нему и возможность возвращения в Отчий Дом. Эту возможность предоставляет человеку Сам Господь, нужно только ей воспользоваться!
Во все времена падший человек повторяет одну и ту же ошибку. Приписывая и присваивая себе то, что дал ему Творец как дар, и что принадлежит только Богу, он уходит от Небесного Отца «на страну далече». Куда же можно уйти от Бога? Человек удаляется от Господа не территориально, а своим сердцем, мыслями, желаниями, намерениями. Бог, сотворивший его свободным, не препятствует ему. И не понимает человек, что взяв «свою часть» у Отца, он уже ничего не имеет. Благодатная связь с Богом прерывается. Блудный сын опустошен, и если не остановится и не обратится к Богу, то события будут развиваться точно по Евангельской притче.
Ушедший сын «расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожка́ми, которые ели свиньи, но никто не давал ему».
Блудный сын расточил достояние Отца. Но кто может дать ему равноценное? Только Отец. Испытывая большую нужду, скорби, голод по Богу, человек пытается насытить душу тем, что предлагает греховный мир, но чувствует, что это невозможно. Он уже рад и пище свиней, но и этого не получает. И здесь проявляется великая милость Божия к человеку! Ведь Небесный Отец продолжает заботиться о блудном сыне, Его Промысл не прекращается. Просто блудный сын должен осознать свое крайне бедственное положение без Бога, и чем быстрее осознает, тем лучше для него.
Придя в себя, блудный сын сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему». Так просто и ясно говорит Спаситель о том, что нужно сделать. Мало осознать свое положение. Нужно еще встать и идти к Отцу.
Духовник нашей обители протоиерей Борис Николаев в одной из бесед с сестрами сказал: «Мы сами, собственными грехами удаляемся от Бога, а потом жалуемся, что Бог из нашей жизни куда-то “исчез”. А Он никуда не исчезал. Бог всегда близ и готов подать нам благодать и помощь, но мы, к сожалению, не можем ее принять. Почему? Потому что мы холодны к Богу, далеки от Него. Нам необходимо обратиться к Нему всем сердцем, как сделал это блудный сын, полностью признав себя виновными в содеянных грехах, без всякого самооправдания. Сделать это нужно так, как мы слышим в стихе псалма – «непщевати вины о гресех». Нужно смирить себя перед Богом, искренне ощутить свое недостоинство. Святые отцы воспевают: “Недостойно стояще в пречистом дому Твоем, вечернюю песнь воссылаем”. И блудный сын сказал отцу: “Несмь достоин нарещися сын твой”.
В преддверии Великого поста, Церковь, постепенно углубляя наши покаянные чувства, указывает на Евангельские примеры обращения к Богу: это и Закхей, и молящийся мытарь, и блудный сын… По сравнению с предыдущими примерами, покаяние блудного сына было более глубоким и действенным. Ведь он встал и пошел к Отцу, то есть в корне, всецело изменил жизнь и осознал свою вину, сказав: “Согреших на небо и пред Тобою”, то есть “кругом виноват, нет мне оправдания”. И для такой, истинно кающейся и смиренной души Отец Небесный вновь открывает Свои объятия».
Приведем некоторые святоотеческие толкования и рассуждения подвижников благочестия на притчу о блудном сыне. Святитель Игнатий в своем слове о покаянии говорит: «Блажен тот грешник, который, ужаснувшись греховности своей, захочет избавиться от гнетущей его тяжести покаянием. Из притчи Евангелия мы научаемся, что со стороны человека для успешного и плодовитого покаяния необходимы: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит и уже поспешает к нему навстречу, объемлет, лобызает его Своею благодатию. Едва кающийся произнес исповедание греха, как милосердый Господь повелевает рабам – служителям алтаря и святым Ангелам – облечь его в светлую одежду непорочности, надеть на руку его перстень – свидетельство возобновленного единения с Церковью земною и небесною, обуть ноги его в сапоги, чтоб деятельность его была охраняема от духовного терния прочными постановлениями…– заповедями Христовыми. В довершение действий любви поставляется для возвратившегося сына трапеза любви, для которой закалается телец упитанный. Этою трапезою означается церковная трапеза, на которой предлагается грешнику, примирившемуся с Богом, духовная нетленная пища и питие: Христос, давно обетованный человечеству, приуготовляемый неизреченным милосердием Божиим для падшего человечества с самых минут его падения» [1].
Блаженный Феофилакт Болгарский размышляет над Евангельской притчей: «Со временем распутный [сын] пришел в себя. Ибо доколе он жил развратно, он был вне себя. Говорится, что он расточил имение, и справедливо: поэтому он вне себя. Ибо кто не управляется разумом, но живет как неразумный и других доводит до неразумия, тот вне себя, и не останется при своем имении, то есть при разуме. Когда же кто сообразит, в какое он впал бедствие, тогда он приходит в себя чрез размышление и обращение от блуждания вовне к покаянию» [2].
По словам блаженного Феофилакта, есть три разряда спасающихся: «Одни, как рабы, делают добро из страха суда. На это намекает Давид, когда говорит: “Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь” (Пс. 118, 120). Другие — наемники; это, кажется, те, кои стараются благоугождать Богу из желания получить благо, как тот же Давид говорит: “Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца” (Пс. 118, 112). А третьи — сыны, то есть те, кои соблюдают заповеди Божии из любви к Богу, о чем опять тот же Давид свидетельствует: “Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем” (Пс. 118, 97). И опять: “руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил” (Пс. 118, 48), а не “которых убоялся”. И еще: “Дивны откровения Твои”, и поскольку дивны, “потому хранит их душа моя” (Пс. 118, 129)» [3].
Святитель Николай Сербский подчеркивает, что эта притча Христова является свидетельством Божественной любви к человеку: «В притче о блудном сыне Господь наш Иисус Христос представил пред нас икону истинной, Божественной любви, столь ясно написанную, что она трепещет пред нами живо, как этот мир, когда его после ночной тьмы осияет солнце. Две тысячи лет не бледнеют краски на иконе сей, и никогда не побледнеют, пока существуют люди на земле и любовь Божия к людям. Напротив, чем люди грешнее, тем живее, яснее, новее выглядит икона сия» [4].
Блж. Феофилакт рассуждает о том же: «Ты видел теперь теплое покаяние, посмотри же и на милосердие Отца. Он не дожидается, пока сын дойдет до него, но сам спешит навстречу и обнимает его. Ибо, будучи по природе Отцом, Бог есть Отец и по благости. Он весь всего обнимает сына, чтобы со всех сторон соединить его с Собой, как сказано: “и слава Господня будет сопровождать тебя” (Ис. 58, 8). Прежде, когда сын сам удалялся, время было и отцу удалиться от объятия. А когда сын приблизился чрез молитву и обращение, тогда благовременно стало и обнять его. Отец “пал на шею” сыну… и “целовал” его, обозначая примирение и освящая уста прежде осквернившегося, как бы некое преддверие, и чрез них ниспосылая освящение и вовнутрь» [5].
Святитель Феофан Затворник говорит о том, что Господь ждет обращения и покаяния человека, находящегося в любом состоянии: «В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу. Видишь, чем кончился подобный опыт! Убежал ли и проматываешься, остановись поскорей. Промотал ли все и бедствуешь, решайся поскорей возвратиться, и возвратись. Там ждет тебя вся снисходительность, прежняя любовь и довольство. Последний шаг самый нужный. Но распространяться насчет его нечего. Все сказано коротко и ясно. Опомнись, решись возвратиться, встань и спеши ко Отцу. Объятия Его отверсты и готовы принять тебя» [6].
О возможности возвращения к Богу прекрасно говорит святой праведный Иоанн Кронштадский в одной из своих проповедей: «Согрешил ты? Скажи с полной решимостью в сердце: востав иду ко Отцу моему, и пойди к Нему самым делом. И лишь только успеешь ты выговорить в сердце эти слова; лишь только решишься твердо жить по воле Его: Он тотчас увидит, что ты возвращаешься к Нему: Он всегда не далеко от каждого из нас (Деян. 17, 27); сейчас прольет в сердце твое мир Свой: тебе вдруг будет так легко и приятно, как, например, приятно бывает несостоятельному должнику, когда ему прощают его долг, или как приятно бывает нищему, которого вдруг одевают в лучшую одежду, или сажают за богатый стол.
…Сколько видов грехов или страстей, столько и возвратных путей к Отцу небесному: каждый грех или страсть есть путь в страну, далекую от Бога. Ушел ты дорогою неверия: воротись назад, да сознай все его безрассудство, перечувствуй сердцем всю его тяжесть, пустоту, гибельность, и стань твердою ногою на путь успокоительной, сладостной и животворной для сердца человеческого веры, и держись ее всем сердцем. Ушел ты по пути гордости: воротись назад и стань на путь смирения, а гордость возненавидь, зная, что Бог гордым противится. Ушел по пути зависти: воротись с этой адской дороги и будь доволен тем, что Бог послал и помни, чье она исчадие:- первый завистник был диавол, и завистию диаволею грех в мир вниде (Прем. 2,24); будь ко всякому доброжелателен. Если ушел путем вражды и гнева: воротись и стань на путь кротости и любви. Помни, что ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15); или удалился ты от Бога чревоугодием и распутством: воротись и стань на путь умеренности и целомудрия…» [7]
Что можно сказать о старшем сыне, который не желал порадоваться вместе с Отцом о возвращении родного брата? О нем так рассуждает святитель Филарет Московский: «Говорить ли теперь о старшем сыне, который был благоразумен, когда не пожелал оставить дом отца своего, но не таким явился, когда из радости отца извлек свою досаду, когда в спасении погибшего брата нашел свою обиду? Говорить ли о людях, которые хвалятся, что никогда не уклонялись от воли Божией и от заповедей Божиих, но которые прекословят воле Божией, милующей грешника, осуждают оправдываемого Богом, и высоко ценя свое исполнение обязанностей, как заслугу и право на воздаяние, обнаруживают не сыновний, а наемнический дух? Таковы были древние фарисеи, которые и в дом отеческий, – в Церковь Христову не хотели войти, негодуя на то, что Христос “приемлет грешников” (Лк. 15:2). Пожелаем таким людям, чтобы они “вошли в себя”, лучше познали себя, и уразумели, что и они только по милосердию Отца небесного могут быть Его сынами и наследниками» [8].
Один из современных духовников схиархимандрит Поликарп (Зервос), игумен монастыря иконы Божией Матери Кассопитры на острове Корфу, в беседе с сестрами нашей обители сказал: «Помните евангельскую притчу о блудном сыне, удалившемся от отца и оказавшемся потом у свиней? Вспомните сейчас и второго сына, который всегда был с отцом, никогда не предавал его, не забирал свою часть наследства и не уходил от него. Мы, находящиеся в лоне Церкви, живущие церковной жизнью, считаем себя сыном верным. И нередко мы имеем такое внутреннее состояние, которое испытывал тот верный сын, когда его отец принял блудного сына – состояние обиды. И это состояние также удаляет от Бога… Корень любого падения – в эгоизме… Невозможно находиться в эгоизме и при этом возрастать духовно, но утешением служит то, что любой человек, впавший в грех, может покаяться, встать и продвигаться дальше».
Святитель Лука Крымский в своей проповеди в Неделю о блудном сыне говорит о спасительном чувстве стыда и о том, как важно прислушиваться к голосу совести и заниматься трезвением: «Тихий голос совести можно заглушить, если избирает человек путь зла, на котором останавливает его совесть. Но его можно и усилить, можно сделать его руководителем своей жизни, если будем всегда чутко прислушиваться к нему. Так и стыд можно сделать спасительным орудием для остановки на путях греховных… Что же нужно для того, чтобы неустанно усиливать и углублять и культивировать в сердце своем спасительный голос стыда?
Для этого надо научиться неустанно наблюдать за собой, смотреть на себя самих такими зоркими глазами, какими смотрят на нас окружающие нас люди. Ведь вы же знаете, как остро ваше зрение для наблюдения за нравственными недостатками и пороками других людей, и знаете, как слепы ваши глаза в великом деле наблюдения за самими собою. Как же избавиться от этой гибельной слепоты, как научиться смотреть на самих себя глазами беспристрастного и строгого судьи? Как и во всяком трудном и важном деле, и здесь надо научиться и привыкнуть неуклонно следить за собой.
Многие святые отцы дали нам очень важный совет — каждый день пред отходом к ночному сну сесть и вспомнить все свои хоть сколько-нибудь дурные дела, слова и даже мысли и попросить у Бога прощения. Но можно поставить себе еще более важную задачу: не только поздно вечером, но и в течение всего дня неуклонно следить за всеми своими делами, а больше всего — за своим непрестанно грешащим языком, помня сказанное Господом Иисусом Христом: “Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься”» [9].
Будем же, внимая словам святых отцов и духовных наставников, всегда обращаться к Милосердному Богу с покаянием, в каком бы состоянии мы ни находились. И тогда Господь поможет нам встать на спасительный путь и приблизиться к Нему.
[1] Сочинения Епископа Игнатия (Брянчанинова). Том четвертый. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. Поучение в неделю блудного сына. О покаянии. СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1886. С. 37-38.
[2] Святое Евангелие от Луки с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Издательства «Новая книга», «Ковчег», 2004. С. 372.
[4] Свт. Николай Сербский (Велимирович). Евангелие о блудном сыне. Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича) (Издательство Сретенского монастыря). http://www.pravoslavie.ru/44816.html
[5] Святое Евангелие от Луки с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Указ. соч. С. 374-375.
[6] Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М.: Сретенский ставропигиальный монастырь, Издательство «Правило веры», 1995. С. 31.
[7] Св. прав. Иоанн Кронштадский. Великий пост. Беседа в Неделю о блудном сыне. Репринтное издание. М., 1991. С. 14-15.
[8] Сочинения Филарета, Митрополита Московского и Коломенского. Слова и речи (1849-1867). Беседа в Неделю о блудном сыне и на память святителя Алексия, 1856 г. Т. V. М.: Типография А.И. Мамонтова, 1885. С. 360.
[9] Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди. Том II. Слово в Неделю о блудном сыне. О стыде. Симферополь: Издательство Симферопольской и Крымской епархии, 2004. Интернет-издание Веб-Центра «Омега» Москва – 2005.
Покаяния отверзи ми двери Жизнодавче…
Словами песнопения «Покаяния отверзи ми двери Жизнодавче» — Церковь призывает нас еще до начала Великого поста приуготовить душу к глубокому покаянию. Покаянные тропари — единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому Посту и сам Пост. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной вплоть до пятого воскресения Великого Поста. По положению на Богослужении и по важности “Покаяния отверзи” можно было бы сравнить с торжественно поднимаемым знаменем, которое сопровождает войска не только во время самой брани, но и непосредственно перед сражением на марше к полю боя.
«Покаяния отверзи ми двери»
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.
На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Перевод: Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.
Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.
Перевод: Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.
Тропари начинаются словами: «Покаяния отверзи ми двери», то есть, – «Открой мне двери покаяния». Дверь в данном случае есть образ. Господь Сам о себе говорил: «Я есть Дверь» (Ин. 10, 7- 9). Покаяние должно в нас открыться и раскрыться, но войти в состояние покаяния в полной мере мы можем только с помощью Божьей. Очень важно, конечно, и наше желание, и наша решимость, но мы идём, непременно прося Господа утвердить нас, укрепить в этом пути.
В песнопении также упоминается, что дух наш устремляется к храму: «Утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему». «Утреннюет» — это глагол, т.е. действие предполагающее бодрость духа и сознательную активность. Хорошо могут понять это состояние те, кому когда-то приходилось ходить в крупном городе на раннюю воскресную литургию: чтобы добраться вовремя, надо проснуться за несколько часов до службы, в 4-5 часов утра, силой воли выдернуть свое еще совершенно непослушное и полусонное тело из теплой кровати. И вот ты уже на пути к храму – глаза еще слипаются, ноги заплетаются, но дух уже «утреннюет ко храму святому”! Образно же слово «утренневать» выражает наше стремление к свету из тьмы и поэтому точно соответствует состоянию покаяния. Мы еще погружены в пучину греха, но уже устремлены выбраться из нее.
Следующие строки молитвы говорят нам о состоянии нашего тела, – «храм носяй телесный весь осквернен». Тело наше от рождения призвано быть храмом Святого Духа “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогОю] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.” (1 Кор 6:19-20). Нам кажется, что мы хорошо заботимся об этом телесном храме: моем его, украшаем красивой одеждой, укрепляем спортивными упражнениями, ведем к врачу при малейшей хвори. Но можем ли мы сказать, что во всем этом мы прославляем Бога? Действительно ли наше тело – достойный храм Духа? Нет, скорее наши тела подобны “окрашенным гробам”, которые “снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты” (Мф 23:27). Что бы мы ни делали сами, мы только больше и больше оскверняем храм своего тела. Со смиренным трепетом нам остается только воскликнуть Богу: “но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию”. Вместе с предыдущими словами о храме эта слезная просьба о милости, конечно же, напоминает нам молитву мытаря, духом которой проникнута вся эта стихира.
Во второй стихире молитва взывает к Богородице “На спасения стези настави мя, Богородице…”. Почему мы обращаемся именно к Богородице? В своей земной жизни Она была такой же, как каждый из нас. В Ней не было ничего сверхъестественного. И в то же время Она никогда не грешила. Богородица всегда выбирала правильный жизненный путь. Поэтому именно Она и может помочь нам в выборе “стезей”, ведущих к Спасению.
Описав в предыдущей стихире состояние «храма телесного» песнопение напоминает, о том, что и свою душу мы омрачили, загрязнили нашими всевозможными грехами, что «Студными бо окалях душу грехми», и она уже далека от того состояния, в котором должна была бы быть. Почему здесь речь идет о стыде? Стыд, в общем-то чувство хорошее, но не тогда, когда оно мешает нашему покаянию. .” Есть очень много грехов, о которых нам не просто стыдно сказать на исповеди, но даже стыдно о них вспомнить. Часто бывает, что мы пытаемся забыть о них или говорим: “Время вылечит”. Но именно такое отношение залепляет нашу душу грехом, как пятнами подсыхающей зловонной грязи. Забытый, нераскаянный грех тянет сильнее, поэтому Церковь неслучайно называет его “сугубым”, т.е. удвоенным.
“Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго…” Слово “лютый” – т. е. свирепый, жестокий, которое автор стихиры использовал для обозначения наших грехов, не случайно, оно связано со словами пророка Исаии о Страшном Суде: “Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее.” (Ис 13:9) Закон причинно-следственной связи: “лютые” деяния влекут за собой “лютые” последствия. В нашей мирской жизни мы часто ищем справедливости. Мы любим говорить о чьем-то успехе: “По справедливости-то он, конечно, этого недостоин!” Или сетуем о чьих-то проступках: “Справедливо ему бы было за такие дела в тюрьму сесть!” Так вот, по справедливости за наши “лютые” дела участь у нас одна – услышать в будущий судный день страшные слова Господа: “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его!” (Мф 25:41). И, сознавая это, мы можем только в отчаянии трепетать и “надеяться на милость благоутробия” Божия, подражая в покаянии царю Давиду и вновь и вновь ища очищения в его спасительных словах “Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости!”, к которым нас возвращают заключительные строки стихиры.
Но одновременно, как и всегда в христианском мировоззрении, вместе с осознанием глубины падения нам сразу напоминается о том, что Господь, тем не менее, принимает нас по молитвам Пречистой Матери и по Своей милости. Мы надеемся на милость Благоутробия Божьего. Здесь происходит соединение глубочайшего осознания нашего недостоинства с уверенностью в Божией любви к нам. Чтобы это осознание греховности не перешло в пагубное уныние и отчаяние, Церковь сразу уверяет нас в том, что Господь и Матерь Божия любят нас, и святые – все они вместе с нами. Они помогают нам, чтобы мы, сознавая всю глубину своего падения, не теряли надежды и всегда помнили об этой Божьей любви к нам.
Итак, на протяжении нескольких недель, вплоть до пятой недели Великого поста, мы будем вновь и вновь слышать на всенощном бдении это песнопение. Мы будем вновь и вновь обращаться внутрь своей души, отвечая этому призыву, чтобы великопостное песнопение не осталось неким мимолётным переживанием, но приносило плоды покаяния. Говоря нам о покаянии Церковь напоминает и о том, что без милости и помощи Божией мы не можем покаяться как следует, т. к. не видим как должно своих грехов и не чувствуем их тяжести. Потому-то мы и молимся, чтобы Господь просветил наши очи, и этим открыл пред нами двери покаяния, без которого мы в царствие Божие никогда не войдем.
